Приветствие участникам Первых историко-краеведческих чтений «Православие на земле Кузнецкой»

Дорогие участники Чтений, всечестные отцы, братья и сестры!

Рад приветствовать всех собравшихся на сегодняшнем форуме, посвященном теме «Православие на земле Кузнецкой».

История Православия, на наш взгляд, это и летопись Кузбасса. Невозможно отделять одно от другого, потому что основание и формирование городов Кемеровской области тесно и неразрывно связанно  с распространением Православия в регионе.

В ней описана одна из скорбных, но героических страниц истории нашей малой родины –  подвиг преданности и любви наших соотечественников к Богу, к Церкви Христовой, к своей Православной Родине.

Несколько тысяч светильников веры пополнили сонм святых Русской Православной Церкви в XX веке, когда пришел для России час  испытания веры, час духовного подвига за Христа. Тридцать шесть из них по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла включены в собор Кемеровских святых. Учреждение Святейшим Синодом празднования Собора Кемеровских святых связало нас, жителей Кузнецкой земли, невидимой, но прочной связью: прошлого и настоящего, небесного и земного.

Это накладывает на нас большую ответственность, особенно в дни, когда вызовы века сего вновь соблазняют россиян мнимой справедливостью и свободой. Судьбы праведников, входящих в Собор Кемеровских святых, должны стать для всех примером земной жизни, пронизанной любовью к Богу, к ближнему и стране.

Многие люди нашли свое последнее пристанище  и встретили смерть на территории Кузбасса. Некоторые из них прославленны Церковью в лике Святых и являются нашими заступниками и ходатаями у престола Божия. Имена и фамилии большинства из них мы не знаем. Однако их жизнь является подвигом и примером для воспитания. Кузбасская земля обагрена мученической кровью многих соотечественников – как священнослужителей, так и простых тружеников. Мы с вами обязаны в меру сил и возможностей осуществить то, что не было сделано раньше – почтить память невинно убиенных в Сибирских лагерях.

Данные Чтения призваны помочь нам осмыслить последствия искоренения из человеческих душ и сердец веры в Бога, любви, милосердия. Его итог: обесценивание человеческой жизни, рост преступности, алчность, безответственность, распад семьи, отсутствие смысла жизни частной и общественной.

У каждого человека в жизни есть цель. Один свою цель ясно видит и стремится к ней. У других людей эта цель не имеет отчетливых очертаний, и человек как бы нащупывает в течение жизни то, к чему ему следовало бы стремиться. Но цель жизни требует от человека усилий, чтобы ее достичь, и эти усилия связаны с развитием человеческой личности.

Тема Чтений акцентирует внимание на православном образе жизни, на религиозном мировоззрении. Большое значение для развития человека всегда имело обретение жизненного опыта. Но религиозный образ жизни отличается от нерелигиозного тем, что он предполагает не просто умственное, физическое или какое-то иное развитие человеческой личности. Религиозный образ жизни предполагает достижение двух целей: освобождение человека от пороков и стяжание добродетелей. Никаким образованием и даже богатым жизненным опытом, не говоря уже о других способах и средствах, включая власть, деньги, положение в обществе, невозможно освободиться от пороков и обрести добродетели.

Что характеризует этот образ жизни? Некоторые связывают религиозность исключительно с внешним ее проявлением. Действительно, внешнее проявление религиозности важно, потому что оно дисциплинирует ум и чувства человека, вырабатывает определенные навыки. Но самое важное совершается в нашем сознании и в нашем сердце. Религиозный образ жизни отличается от нерелигиозного тем, что в центре жизни верующего человека — Бог. А если образ жизни нерелигиозный, то в центре — сам человек, его собственное «я», и служению этому «я» обращены все силы человека.

Что происходит, когда мы пытаемся посторониться и предоставить Богу главное место в жизни? Мы ограничиваем себя, мы жертвуем. Конечно, даже самый религиозный образ жизни редко предполагает полную жертву и полную отдачу себя Богу — только великие подвижники, праведники достигали такого состояния. В реальной жизни это лишь частичная жертва, лишь незначительное отречение от самого себя ради Бога. Но каких огромных сил требует и такая жертва!

Когда это удается, что происходит в душе человека? В его душе начинает царствовать любовь. Кто-то может спросить: а причем тут любовь? Но любовь царствует потому, что есть жертва. Способность отдавать себя другому — это и есть одно из самых важных и существенных проявлений любви. Человек отдает себя другому искренне — здесь нет лицемерия, здесь реальный подвиг, реальная жертва. Ярчайшим проявлением такой жертвы является материнская любовь, но не только: всякий раз, когда мы отдаем себя другому, мы любим. И если мы место свое уступаем Богу, то это означает, что мы Бога любим. Не требуется никаких философских определений, все предельно понятно: если мы посвящаем себя Богу, хотя бы частично отдаем себя Богу, то мы Его любим.

Любовь к ближнему, жертвенность, способность отдавать себя другим — это и есть самое важное измерение религиозной жизни человека. Кто-то может спросить: почему? Почему именно жертва определяет такое понятие, как любовь? Где доказательство? Доказательство нам явил Сам Бог — ведь по Своей любви к роду человеческому Он отдает Сына Своего Единородного (см. Ин. 3:16). По любви к людям Бог приносит Себя в жертву, принимает тяжкие страдания и позорную смерть — не потому, что это требовалось, не потому, что так было предписано, но только потому, что любовь Божия и способность Бога в полной мере отдавать Себя Своему творению привели к совершению искупительной Жертвы.

Почему же людям так трудно все это понять и тем более принять? Происходит это не потому, что разум напрягается в противодействии Божественному слову, не потому, что в опоре на какие-то философские взгляды и убеждения люди выстраивают свое противление Богу, а лишь потому, что грех стал нашей второй природой. Несмотря на нравственное начало, Богом созданное, призванное откликаться на слово Божие, грех вошел в нашу природу. Этот грех и мешает нам понять смысл религиозного образа жизни и увидеть его красоту.

В начале XX века революционные преобразования в России затронули все стороны национальной жизни; они повлекли за собой коренной переворот в отношениях между государством и Церковью. Были разрушены и осквернены тысячи храмов, сотни монастырей, сотни тысяч верующих людей были неповинно замучены, расстреляны в застенках лагерей только за то, что свидетельствовали о своей вере в Бога. Не была исключением и наша Кузнецкая земля. В Кузбассе подобные тюрьмы и сиблаги располагались на территориях Мариинского, Чебулинского и Таштагольского районов области. Именно там завершили дни своей земной жизни — преподобномученик Филарет Срезневский (умер в 1942 году на четвертом лагерном пункте Новоивановской колонии Сиблага в Чебулинском районе), священномученик Григорий Аверин (расстрелян в 1937 году в Таштагольском районе), священномученик Серафим, архиепископ Угличский (расстрелян в 1937 году в Мариинском районе) и многие другие.

22 июня 1941 года началась Великая Отечественная война, которая убедительно выявила пламенный патриотизм духовенства и церковных чад, их преданность Родне. В Новосибирске православные клирики и миряне отдали 110 тыс. на строительство самолетов Сибирской эскадрильи «За Родину». Всего за войну по приходам собрано было более 200 миллионов рублей на нужды фронта. Кроме денег, верующие собирали также теплые вещи для солдат: валенки, рукавицы, телогрейки.

Владыка Лука (Войно-Ясенецкий) был первым правящим Сибирским архиереем. Осенью 1942 года епископ Лука (Войно-Ясенецкий) был возведен в сан архиепископа с назначением на Красноярскую кафедру, которой управлял до конца 1943 года. Ему выпали самые тяжелые годы, когда в стране шла Великая Отечественная война. Являясь прекрасным врачем-хирургом, святитель не только молитвой и архипастырским словом поддерживал верующих в смертельной схватке с фашисткими окуппантами, но и оперировал раненых воинов советской армии, оказывал медицинскую помощь пострадавшим. Патриотическая деятельность владыки была высоко оценена Правительством страны: он стал лаурятом Сталинской премии, а его труды по медицине по настоящее время изучаются студентами в высших медицинских заведениях.

Чему же учит нас сегодня история Православия? Она учит нас очень многому. Люди жили глубокой религиозной жизнью, вера была в центре этой жизни. Когда происходили невзгоды, никому и в голову не приходило объяснять эти катаклизмы политическими, экономическими, социальными или прочими причинами. Не рассуждали, что не мы виноваты, а стечение обстоятельств, законы истории и многое другое. Если мы не потеряем такой взгляд на историю, нам многое станет ясно из прошлого и от многого нас может уберечь это в будущем.

Мы должны научиться жить, не разрушая прошлое. Опыт истории обогащает человека. Примирение и согласие в обществе вырастают из опыта жизни, из уважения к прошлому страны. Если мы научимся жить в мире со своей совестью, научимся бороться за свои нравственные идеалы, не прибегая к цинизму, бороться за экономическое процветание, ни у кого ничего не отнимая, то в процессе этого созидательного труда у нас вырастут плоды примирения и согласия. Я этого хотел бы пожелать всем нам.

Спаси и сохрани Вас всех Господь!

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.